Egún gun

La adoración de antepasado está presente en una cierta forma en la mayoría de las culturas (si está reconocido como tal o no), pero es la más evidente de las culturas indígenas del mundo. Para el casi 95% de la población del mundo, los rezos y ceremonialized ofrendas a los antepasados difuntos son una parte natural de vida diaria. Para proporcionar un lugar para los antepasados en su tabla de cena; para celebrar el remembrance de antepasados en sus reuniones; buscar la dirección y el intercession de antepasados en tiempos de la decisión, el esforzarse, o la lucha, es naturales a la gente indígena alrededor del mundo. La adoración o la reverencia de antepasado está por todas partes en África tradicional. Egungun es una parte de esta adoración.

Los antepasados aseguran un lugar para los muertos entre la vida. Es su responsabilidad obligar a la vida que mantenga los estándares éticos de últimas generaciones. Egungun se celebra en los festivales (Odun Egungun) y ritual de la familia con el masquerade o el costumbre. En situaciones de la familia una anciano o un Alagba de la familia preside rites ancestrales y puede o no puede ser iniciada en la sociedad local de Egungun. Pero en ajustes de la comunidad, colocan a los sacerdotes de Egungun y a los iniciados que se entrenan en la comunicación ancestral, el trabajo ancestral de la elevación y rites del entierro a cargo de invocar y de traer hacia fuera a los antepasados. Los trajes elaborados adornan los masqueraders de Egungun (bailarines), y con teclear y la danza, estos bailarines se posee con los alcoholes de los antepasados. El Egungun entonces espiritual limpia a comunidad y con actuar exagerado/miming demuestre el comportamiento ético y amoral que ocurrió desde su visita pasada, exponiendo las fuerzas y las debilidades de una comunidad con esperanzas de animar befitting del comportamiento de sus descendientes. Una vez que ocurra esto los mensajes, las advertencias y las bendiciones se reparten hacia fuera a los espectadores. Algún Egungun importante incluye el Elewe del Igbominà Yoruba secundario-ethnics, de el cual es común en las ciudadesÒkè-Ilá Òeàngún, Ìlá Òràngún, y Arandun.
La adoración de antepasado nos recuerda que no somos individuos, solo en el mundo; pero parte de una herencia comprensiva y coherente que ata mil millones de almas juntas, aquí en el mercado, y en el reino de los antepasados a que llamamos hogar. Aunque la pena de la pérdida todavía acompaña la llegada de Orisa Iku, la adoración de antepasado provee de nosotros la comprensión esencial para arrestar el dolor y para celebrar la belleza del proceso de la vida.
En El Brasil , el culto principal al Egungun se practica en la isla de Itaparica I en el estado de Bahía pero las casas en otros estados existen.

Conceptos Yorubá del hombre

La religión domina la vida entera de los yorubas; por lo tanto, su concepto del hombre es esencialmente religioso. Al hombre se le considera desde el punto de vista de sus relaciones con los dioses, su vida, durante todo el tiempo que se prolongue su existencia, y el destino de su vida futura, están presentes siempre en su concepto religioso.
Al igual que otras razas, los yorubas creen que la naturaleza humana es en parte material y en parte inmaterial o espiritual. Estiman que el hombre posee un cuerpo material mediante el cual actúa y reacciona en su desenvolvimiento físico, y también consideran que tiene una existencia inmaterial o desmaterializada.Tal creencia está destinada a desarrollarse más ampliamente según va pasando el tiempo. Uno de los factores que más influye en su desarrollo es el nacimiento de niños que muestran “un gran parecido con sus padres”, hasta tal punto que sugieren ser reencarnaciones de sus padres u otros familiares cercanos o antepasados, lo cual lleva al hombre a reafirmar su creencia en una “segunda personalidad”, parte de la cual puede reencarnarse en un recién nacido, mientras que el resto continúa existiendo en el individuo.
En el caso de África, existe esta creencia sobre la doble personalidad. Algunas de las tribus basan su creencia en que el hombre posee varios espíritus o almas; una o dos de ellas pertenecen a su “segunda personalidad”.
Partes componentes de la naturaleza humana
Según los yorubas, las partes que componen la naturaleza humana son las siguientes:
1) Ara: cuerpo físico
2) Ojiji: la sombra
3) Iye: cuerpo mental o mente
4) Oka(n): corazón o alma-corazón
5) Emi(n): espíritu, cuerpo o alma espiritual
1) Ara o “cuerpo físico”, es el medio a través del cual el hombre actúa o reacciona en un ambiente físico o material. Durante la vida del hombre puede ser alimentado y cuidadop. El Ara muere junto con el individuo. Els o que el hombre tiene en común con el mundo físico o material, aún cuando tiene su peculiar forma humana.
2) Ojiji o “sombra”, es lo que acompaña al hombre constantemente durante toda su vida. Es la representación visual (o sea, que puede verse) de su interior u “oka(n)”. Cuando este interior u “oka” muere, esta representación visual o “sombra” deja de existir, y muere con el cuerpo.
3) Iye o “mente o cuerpo corporal”, es la parte consciente o racional del hombre que depende de su cerebro. En cuanto su cerebro o su corteza deja de funcionar, el Iye también muere. Cuando esto sucede durante la vida del hombre, los yorubas dicen: “Ori re fo” o “su cabeza está rota”; o “Iye re ra” que significa “su mente ha desaparecido”. Esta palabra ra se usa para expresar desaparición en el sentido de que Ra, el Dios del Sol, desparece después que el sol se pone.
4) Oka(n) o “corazón o alma-corazón”, es una parte desmaterializada del hombre. Esta palabra tiene dos sentidos o significados: primero se refiere al corazón material, después al “alma”, “alma-corazón”, la base de la inteligencia, el pensamiento y la acción. Si consideramos la palabra en este último significado, vemos que se trata de la parte desmaterializada e inmortal del hombre. Se cree que es el espíritu del hombre. También se cree que el Okan ya existe antes de que el hombre nazca. Puede ser el Okan de un antepasado o de otra persona ya muerta. Puede ser el Okan de un abiku, o sea, “uno que nace para morir”, y por tanto, el niño que posea este Okan morirá joven. Esta palabra se usa en un sentido muy amplio. Se considera que incluye la parte de la persona conocida como Iye o “mente”; y también la que se conoce como inu, “interior o parte interna”. Se considera que tiene una forma con todas las características del cuerpo. Es la parte sustancial del hombre, que utiliza al cuerpo como medio de comunicación con el mundo exterior. No obstante esto, puede salirse del cuerpo sin perder su contacto con él. Esto sucede en el caso de los sueños, pero no se disocia o separa del cuerpo, por lo que puede reencarnarse. Además, por ninguna razón es ajeno al destino del cuerpo. Sobre esta parte del cuerpo, a pesar de todo lo que se ha estudiado e investigado, no se ha podido saber si un mismo Okan puede pertenecer a dos personas. Los yorubas creen que el Okan puede abandonar el cuerpo y ser incapaz de volver a introducirse en el mismo. Esto puede ilustrarse con dos ejemplos. Un brujo puede apoderarse de sus víctimas por medio de su Okan y convertirlo en un pájaro. Si el pájaro es capturado, la brujería nunca despierta; si se mata al pájaro, la brujería muere también. El otro ejemplo es el de una persona que se vuelve loca o idiota, incapaz de sentir interés por nada, o de tomar cualquier decisión. De una persona en este estado, los yorubas dicen: “Okan re ti lo”, o sea, “su Okan se ha ido”.
5) Emi(n), es otra parte importante del ser humano. Es el espíritu, y se le considera como la base de la vida. Es la parte del hombre que está más relacionada con los dioses. Olorun, el dios supremo, es conocido como Elemi o “amo o dueño de los espíritus”. También se le considera la parte más poderosa del ser humano, y puede servirse del Okan y del Ara. Como Okan, Emi es inmortal; abandona el cuerpo después que este muere. Su destino estará determinado por lo que ha hecho durante la vida del ser humano en cuya carme vivía. Puede hacer uso del Ara y mostrarle la forma correcta de hacer las cosas, así como causarle grandes dolores y sufrimientos si esta no dirige bien el cuerpo o sea, un mal uso de sus facultades. En esta creencia se nota algo de la idea que tenemos sobre “conciencia”. No hay palabra alguna en la lengua yoruba que signifique “conciencia”, se utiliza la palabra Okan, por ejemplo: “okan re gun u” significa “su conciencia lo está maltratando o haciéndolo sufrir”. La palabra eri okan o “testigo de okan” se está utilizando actualmente como “conciencia” para poder resolver este problema de vocabulario, pero esta expresión sólo es utilizada por yorubas de cierto nivel educacional, ya que la mayoría de los nativos no entienden este concepto. Por otra parte, parece ser que la palabra Iku, fue anteriormente usada en el sentido de “Espíritu”. Actualmente son muy raras las veces que se usa con este significado. Por ejemplo: Iku-mi significa “mi espíritu”, “algo que es parte de mi, “algo con lo que me es fácil tratar”.