Odùduwà

Odùduwà (persona que existe por si sola)
Odùduwà es el "Señor Dueño del Castillo", es el primer rey de la atmósfera y la fortuna. Vive en las tinieblas profundas de la noche y posee un solo ojo que es fosforescente. Es una masa espiritual de enormes poderes que no tiene forma, ni figura fija. Se vale de espíritus vasallos para manifestarse, y fue el primer Obba sobre la Tierra.
La corona de Odùduwà reposa en el templo de Oshalufón y se corona en la casa de Obàtálá, es por eso que Odùduwà tiene su secreto en la casa de Obàtálá. Esta vinculación entre ambos santos genera confusión en la Identificación entre ellos. Odùduwà es melli (jimagua), uno es Odu y el otro es Odùduwà. Odu gobierna el Cielo y Odùduwà en la Tierra. El nacimiento de Odùduwà se dio a conocer en el Odu Odí Iká y se llama Odi Ka Orisayé Odùduwà Akuesi, lo que significa La Guabina. Los ritos a Odùduwà son muy frecuentes entre los Yorùbás. Odùduwà esta siendo representado hoy en día por 16 reyes que descienden directamente de él y están gobernando estas tierras:
- Oní (Tierra de Ife)
- Alara (Tierra de Ara)
- Alafin (Tierra de Oyó)
- Elejunde (Tierra de Idé)
- Orishgbe (Tierra de Shagbo)
- Elekele (Tierra de Ikele)
- Alaketu (Tierra de Ketu)
- Obba (Tierra de Odo Egun)
- Oshemone (Tierra de Onfe)
- Onipopo (Tierra de Egun)
- Owa (Tierra de Ilesa)
- Onidada (Tierra de Abenay)
- Orangun (Tierra de Ilesa)
- Oninana (Tierra de Oran)
- Alaye (Tierra de Efun)
- Ileke (Tierra de Oke)
Existe una historia que habla sobre "El poder del mundo" donde se certifica la Importancia que tiene el recibir a Orun y Odùduwà. Son necesarias estas deidades ya que el interesado llega desvalido y estas entidades lo representarán, Orun como padrino espiritual y Odùduwà como oyubona espiritual.
En otra historia se habla de "El reino de Odùduwà". Las palabras dichas por Olófin: "puesto que yo no soy para ser adorado por iyaloshas ni iworos (santeras ni santeros), permito que por mi, en la Tierra, adoren a Odùduwà que es el orisha mayor para todos los oloshas (santeros), como lo es Igba Odu (la representación de Dios) para todos los Babalawos.
Actualmente los Oni (reyes de la tierra Yorùbá) son descendientes legítimos de Odùduwà. Esta deidad es considerado creador y correcto, por eso es un santo de sentencia en su consejo hacia sus hijos, es decir, en un Itá los orishas permiten corregir faltas de las personas, pero en el odu dado por Odùduwà no tiene esta posibilidad, ya que la palabra de Odùduwà es ley. Eso ocurre porque este santo quiere evitar que cometamos los mismos errores que hemos venido cometiendo. Cuando se nos da un odu de orientación se nos recomienda hacer las mejores cosas del signo, por ser humanos y tener el libre albedrío, nos permitimos faltar y sin embargo los santos nos perdonan una y otra vez, mientras que Odùduwà no nos perdona pero permite que nos tropecemos con lo ya marcado por el odu dado por él ya que somos dueños de nuestro destino.
Odùduwà se cortó la lengua con un cuchillo para poder alimentar a su hermano Ò?rúnmìlà y a sus hijos. Este santo vive en alto tapado con una fina tela blanca, su día es el jueves y por respeto a él se recomienda vestirse de blanco y no tener relaciones intimas ese día. El odu Ogbe Sa certifica que ninguno de sus hijos debe comer su comida principal, el carnero. A este santo se le sacrifican todo tipo de animales. La persona al recibirlo adquiere evolución y estabilidad. Todos estos relatos nos certifican el poder, la jerarquía y la importancia de esta deidad para cada ser humano de cualquier edad.
Deidades que viven con Odùduwà:
· Eshu Aboni: Es hijo y nieto de Odùduwà. Hijo de los amores ilícitos entre Bromú y Yewá, éste orisha es conocido como protector contra la brujería y todo lo malo, infiriendo así inmunidad para quien lo tenga. Se le da de comer cada año nuevo eyele melli fun fun (dos palomas blancas) y huevo sancochados.
· Atemoleta: Representa el poder que comparte Ifá y Odùduwà en el mundo. Tradicionalmente se le ha puesto una bola de billar por la similitud de la referida bola con la Atemoleta verdadero, éste fundamento lleva una carga especifica ya que es la representación de la Tierra o el Mundo.
· Ori Ikú Lashona: Representa el proceso bajo el cual todos somos hijos y tenemos nacimiento y muerte. Representa los sentidos y bajo su condición la representación de Obba Egun Ikú (el Rey de los Muertos).
· Eyaomolorun: Representa el nacimiento de la vida, el primer odu que apareció en el mundo en forma de pescado. Representa también el ojo de cada orisha.
· Ayerecoto: Es el radar, el mensajero que permite comunicarse a Odùduwà con Orun, Olókun y Shangó. Es el que capta todas las malas enviaciones.
· Bromú: Hijo de Olókun, representado en una tinaja de colores horizontales. Olókun le entregó este hijo a Odùduwà para que trabajara con él. Representa las manos de Odùduwà y es el que ejecuta.
· Brosiá: Hijo de Olókun, representado en una tinaja de colores verticales verticales. Olókun le entregó este hijo a Odùduwà para que trabajara con él. Representa la retina del ojo, es la visión de Odùduwà.
· Gbore Jobi Ogulenu: Es el awofakan (adelé) de Odùduwà. Su significado es "Dios universal del destino y la medicina". Es el intérprete de Odùduwà en la Tierra .-

Grandes Madres o Hechiceras? Las Iyami (Divinidades femeninas del Panteón Yorubano)

La palabra Iyami es de origen Yoruba y quiere decir “Madre Mía”, nuestras Madres Ancestrales. A través de diversos mitos vemos las diferentes faces de estas divinidades femeninas. Podemos notar que varias de esas historias son muy antiguas, posiblemente del período neolítico, antes de ser descubierto el papel masculino, en la procreación. Se han visto muchas Diosas que han concebido sus hijos a través de ebós (sacrificios u ofrendas) o simplemente ser hijos de sus madres con una entidad sobrenatural, normalmente Obatalá.

El antropólogo Jaques Dupuis al comparar varias mitologías nos confirma sobre el papel de la mujer en la Protohistoria ( se ubica entre la Prehistoria y la Historia).

“Las mujeres, entonces, eran consideradas depositarias de una Ciencia Oculta transmitida desde tiempos inmemorables hasta las últimas generaciones de magas”

El poder divino que estos orixás femeninos poseen, y como lo usan, estan unidos a los portadores de Axé: El Agua, a tgravés del líquido amniótico (sangre blanca), El Fuego, a través de la sangre menstrual (sangre roja), La Tierra, a través del Ovulo y la Placenta ( sangre negra), de ahi su ligación con la hechicería.

Iyami Oshoronga

Al principio de los tiempos, nacieron dos hermanas: Iyamí Oshoronga (la Bruja) y Ogbori (la profana). Ambas habitaban en completa armonía en un mismo Ilé. Con ellas vivían también los diez hijos de Obori y el único hijo de Iyamí Oshoronga.

Cierto día, la profana Ogbori debió salir al mercado, el cual se llamaba Ejigbomekun y quedaba justo en el límite entre la Tierra y el Cielo, por ser el único mercado que existía.

Allí, los habitantes de ambos lugares coexistían e incluso negociaban entre sí, ejerciendo el comercio.

Ogbori, le pidió a la bruja Iyami que cuidara de sus hijos mientras estuviera ausente, lo que esta última hizo con gran cuidado y devoción.

Tiempo después, hubo que ir al mercado nuevamente, y entonces fué el turno de Iyamí Oshoronga. De igual manera, la bruja le pidió a su hermana que cuidara a su único hijo, mientras ella estuviera lejos de casa. Y así se marchó.

Pero no bien se hubo alejado Iyami Oshoronga, cuando a los diez hermanos se les ocurrió salir a cazar un pájaro grande para comer. Ogbori se opuso y les dijo a sus hijos que no tenían permiso para salir a cazar, pero que iría ella misma al bosque a cazar el pájaro.

Les pidió que no salieran de la casa y que cuidaran muy bien al único hijo de su hermana.

Al irse la madre, los diez muchachos urdieron un plan macabro, mataron al hijo de la bruja y asaron su carne.

Mientras su hijo esa asesinado, la bruja fué avisada por una fuerza sobrenatural que le obligó a regresar.

Al descubrir lo sucedido, Iyamí Oshoronga, terriblemente desconsolada, no sólo por la muerte de su hijo, sino por la irresposabilidad de su hermana y la maldad en el corazón de aquellos muchachos, decidió marcharse de aquella casa y se internó en el bosque donde vivía su hermano Iroko.

Al escuchar el relato, Iroko consoló a su hermana y le dijo que desde ese momento ellos cazarían uno a uno a los hijos de Ogbori y se alimentarían de ellos tal y como ellos lo hicieron con el niño...

Los atributos de Iyamí Oshoronga son: una vara larga y alta y mascaras con figuras animales, sobre todo de aves. Sus vestidos son largos y lleva envuelta su cabeza en un paño amplio.

Esta relacionada al árbol de Caoba (Swietenia Mahagoni), el cual en yoruba es llamado Iroko.

Las Brujas

..."Segun refieren, en sentido general, las enciclopedias, brujería es `el arte y oficio del que sabe´, y la palabra bruja se realaciona con saber, es decir conocer"...

..."Con el paso del tiempo esto ha degenerado en la creencia de que la brujería es el empleo de medios sobrenaturales para perjudicar o dañar"...

..." En su libro 'Modern Wichcraft', Frank Smyth, ofrece un interesante y esclarecedor recuento de una resurrección y regreso de la brujería en las llamadas naciones civilizadas del mundo. En estas naciones a la brujería se le llama 'el culto de wicca'. Se dice que bruja (wich en inglés), se deriva de la palabra wicca que en inglés medieval significaba 'sabio'. En este libro se sostiene que(...) la brujería es la verdadera religión de Europa, usurpada por el cristianismo, pero no desmembrada del todo por este"...*

El culto de la brujería Iyami Oshoronga viene dado por el Oddu Osa Meyi.

De acuerdo con los planteamientos de Ifá, la única fuerza que puede vencer a la brujería es la de la Tierra (el suelo).

Esto es, porque Orumila y Orichanlá propusieron a las brujas hacer un juramento para detener la matanza injustificada de los seres humanos.

Recordemos que al principio, las brujas eran seres leales y consideradas, y fueron los humanos profanos quienes las agredieron matando al único hijo de la bruja.

Fué Orumila quien le rogó a Iyamí Oshoronga y a Iroko para la matanza de niños profanos y a cambio les ofreció un presente que consistía en un 'sacrificio a la noche' , el cual, entre otras cosas lleva un conejo, huevos, aceite, etc.

Es aqui, donde a través de Osa Meyi vemos como Los Ancianos de La Noche, quienes son los Dueños de La Noche, se consolidaron como seres muy poderosos, que pueden neutralizar la potestad del resto de las divinidades, si no se les tienen las debidas atenciones. Pero sin embargo, es bien sabido que ellos rigen los juicios mas justos, pues no condenan a nadie sin que se tengan pruebas bien pero bien certeras. Si reciben una acusación en contra de alguien, los Ancianos de La Noche, no dudarán en oir el testimonio de ambas partes y le darán al acusado la oportunidad de defenderse.

*..."A las brujas les fue dado el poder exclusivo para mantener la vigilia cada vez que Oloddumare estaba tomando su baño, exactamente antes del canto del gallo. Estaba prohibido ver a Oloddumare desnudo. A la divinidad bruja fue la única a quien se le dió ese privilegio. Cuando Oloddumare terminaba su baño, ella le avisaba al gallo para que cantara por primera vez en la mañana"...

(*) Citas tomadas del Libro "Los Orichas en Africa"

Una aproximación a nuestra Identidad

Por Adrián de Souza Hernández

Al principio de los tiempos, nacieron dos hermanas: Iyamí Oshoronga (la Bruja) y Ogbori (la profana). Ambas habitaban en completa armonía en un mismo Ilé. Con ellas vivían también los diez hijos de Obori y el único hijo de Iyamí Oshoronga.

Cierto día, la profana Ogbori debió salir al mercado, el cual se llamaba Ejigbomekun y quedaba justo en el límite entre la Tierra y el Cielo, por ser el único mercado que existía.

Allí, los habitantes de ambos lugares coexistían e incluso negociaban entre sí, ejerciendo el comercio.

Ogbori, le pidió a la bruja Iyami que cuidara de sus hijos mientras estuviera ausente, lo que esta última hizo con gran cuidado y devoción.

Tiempo después, hubo que ir al mercado nuevamente, y entonces fué el turno de Iyamí Oshoronga. De igual manera, la bruja le pidió a su hermana que cuidara a su único hijo, mientras ella estuviera lejos de casa. Y así se marchó.

Pero no bien se hubo alejado Iyami Oshoronga, cuando a los diez hermanos se les ocurrió salir a cazar un pájaro grande para comer. Ogbori se opuso y les dijo a sus hijos que no tenían permiso para salir a cazar, pero que iría ella misma al bosque a cazar el pájaro.

Les pidió que no salieran de la casa y que cuidaran muy bien al único hijo de su hermana.

Al irse la madre, los diez muchachos urdieron un plan macabro, mataron al hijo de la bruja y asaron su carne.

Mientras su hijo esa asesinado, la bruja fué avisada por una fuerza sobrenatural que le obligó a regresar.

Al descubrir lo sucedido, Iyamí Oshoronga, terriblemente desconsolada, no sólo por la muerte de su hijo, sino por la irresposabilidad de su hermana y la maldad en el corazón de aquellos muchachos, decidió marcharse de aquella casa y se internó en el bosque donde vivía su hermano Iroko.

Al escuchar el relato, Iroko consoló a su hermana y le dijo que desde ese momento ellos cazarían uno a uno a los hijos de Ogbori y se alimentarían de ellos tal y como ellos lo hicieron con el niño...

Los atributos de Iyamí Oshoronga son: una vara larga y alta y mascaras con figuras animales, sobre todo de aves. Sus vestidos son largos y lleva envuelta su cabeza en un paño amplio.

Esta relacionada al árbol de Caoba (Swietenia Mahagoni), el cual en yoruba es llamado Iroko

Egún gun

La adoración de antepasado está presente en una cierta forma en la mayoría de las culturas (si está reconocido como tal o no), pero es la más evidente de las culturas indígenas del mundo. Para el casi 95% de la población del mundo, los rezos y ceremonialized ofrendas a los antepasados difuntos son una parte natural de vida diaria. Para proporcionar un lugar para los antepasados en su tabla de cena; para celebrar el remembrance de antepasados en sus reuniones; buscar la dirección y el intercession de antepasados en tiempos de la decisión, el esforzarse, o la lucha, es naturales a la gente indígena alrededor del mundo. La adoración o la reverencia de antepasado está por todas partes en África tradicional. Egungun es una parte de esta adoración.

Los antepasados aseguran un lugar para los muertos entre la vida. Es su responsabilidad obligar a la vida que mantenga los estándares éticos de últimas generaciones. Egungun se celebra en los festivales (Odun Egungun) y ritual de la familia con el masquerade o el costumbre. En situaciones de la familia una anciano o un Alagba de la familia preside rites ancestrales y puede o no puede ser iniciada en la sociedad local de Egungun. Pero en ajustes de la comunidad, colocan a los sacerdotes de Egungun y a los iniciados que se entrenan en la comunicación ancestral, el trabajo ancestral de la elevación y rites del entierro a cargo de invocar y de traer hacia fuera a los antepasados. Los trajes elaborados adornan los masqueraders de Egungun (bailarines), y con teclear y la danza, estos bailarines se posee con los alcoholes de los antepasados. El Egungun entonces espiritual limpia a comunidad y con actuar exagerado/miming demuestre el comportamiento ético y amoral que ocurrió desde su visita pasada, exponiendo las fuerzas y las debilidades de una comunidad con esperanzas de animar befitting del comportamiento de sus descendientes. Una vez que ocurra esto los mensajes, las advertencias y las bendiciones se reparten hacia fuera a los espectadores. Algún Egungun importante incluye el Elewe del Igbominà Yoruba secundario-ethnics, de el cual es común en las ciudadesÒkè-Ilá Òeàngún, Ìlá Òràngún, y Arandun.
La adoración de antepasado nos recuerda que no somos individuos, solo en el mundo; pero parte de una herencia comprensiva y coherente que ata mil millones de almas juntas, aquí en el mercado, y en el reino de los antepasados a que llamamos hogar. Aunque la pena de la pérdida todavía acompaña la llegada de Orisa Iku, la adoración de antepasado provee de nosotros la comprensión esencial para arrestar el dolor y para celebrar la belleza del proceso de la vida.
En El Brasil , el culto principal al Egungun se practica en la isla de Itaparica I en el estado de Bahía pero las casas en otros estados existen.

Conceptos Yorubá del hombre

La religión domina la vida entera de los yorubas; por lo tanto, su concepto del hombre es esencialmente religioso. Al hombre se le considera desde el punto de vista de sus relaciones con los dioses, su vida, durante todo el tiempo que se prolongue su existencia, y el destino de su vida futura, están presentes siempre en su concepto religioso.
Al igual que otras razas, los yorubas creen que la naturaleza humana es en parte material y en parte inmaterial o espiritual. Estiman que el hombre posee un cuerpo material mediante el cual actúa y reacciona en su desenvolvimiento físico, y también consideran que tiene una existencia inmaterial o desmaterializada.Tal creencia está destinada a desarrollarse más ampliamente según va pasando el tiempo. Uno de los factores que más influye en su desarrollo es el nacimiento de niños que muestran “un gran parecido con sus padres”, hasta tal punto que sugieren ser reencarnaciones de sus padres u otros familiares cercanos o antepasados, lo cual lleva al hombre a reafirmar su creencia en una “segunda personalidad”, parte de la cual puede reencarnarse en un recién nacido, mientras que el resto continúa existiendo en el individuo.
En el caso de África, existe esta creencia sobre la doble personalidad. Algunas de las tribus basan su creencia en que el hombre posee varios espíritus o almas; una o dos de ellas pertenecen a su “segunda personalidad”.
Partes componentes de la naturaleza humana
Según los yorubas, las partes que componen la naturaleza humana son las siguientes:
1) Ara: cuerpo físico
2) Ojiji: la sombra
3) Iye: cuerpo mental o mente
4) Oka(n): corazón o alma-corazón
5) Emi(n): espíritu, cuerpo o alma espiritual
1) Ara o “cuerpo físico”, es el medio a través del cual el hombre actúa o reacciona en un ambiente físico o material. Durante la vida del hombre puede ser alimentado y cuidadop. El Ara muere junto con el individuo. Els o que el hombre tiene en común con el mundo físico o material, aún cuando tiene su peculiar forma humana.
2) Ojiji o “sombra”, es lo que acompaña al hombre constantemente durante toda su vida. Es la representación visual (o sea, que puede verse) de su interior u “oka(n)”. Cuando este interior u “oka” muere, esta representación visual o “sombra” deja de existir, y muere con el cuerpo.
3) Iye o “mente o cuerpo corporal”, es la parte consciente o racional del hombre que depende de su cerebro. En cuanto su cerebro o su corteza deja de funcionar, el Iye también muere. Cuando esto sucede durante la vida del hombre, los yorubas dicen: “Ori re fo” o “su cabeza está rota”; o “Iye re ra” que significa “su mente ha desaparecido”. Esta palabra ra se usa para expresar desaparición en el sentido de que Ra, el Dios del Sol, desparece después que el sol se pone.
4) Oka(n) o “corazón o alma-corazón”, es una parte desmaterializada del hombre. Esta palabra tiene dos sentidos o significados: primero se refiere al corazón material, después al “alma”, “alma-corazón”, la base de la inteligencia, el pensamiento y la acción. Si consideramos la palabra en este último significado, vemos que se trata de la parte desmaterializada e inmortal del hombre. Se cree que es el espíritu del hombre. También se cree que el Okan ya existe antes de que el hombre nazca. Puede ser el Okan de un antepasado o de otra persona ya muerta. Puede ser el Okan de un abiku, o sea, “uno que nace para morir”, y por tanto, el niño que posea este Okan morirá joven. Esta palabra se usa en un sentido muy amplio. Se considera que incluye la parte de la persona conocida como Iye o “mente”; y también la que se conoce como inu, “interior o parte interna”. Se considera que tiene una forma con todas las características del cuerpo. Es la parte sustancial del hombre, que utiliza al cuerpo como medio de comunicación con el mundo exterior. No obstante esto, puede salirse del cuerpo sin perder su contacto con él. Esto sucede en el caso de los sueños, pero no se disocia o separa del cuerpo, por lo que puede reencarnarse. Además, por ninguna razón es ajeno al destino del cuerpo. Sobre esta parte del cuerpo, a pesar de todo lo que se ha estudiado e investigado, no se ha podido saber si un mismo Okan puede pertenecer a dos personas. Los yorubas creen que el Okan puede abandonar el cuerpo y ser incapaz de volver a introducirse en el mismo. Esto puede ilustrarse con dos ejemplos. Un brujo puede apoderarse de sus víctimas por medio de su Okan y convertirlo en un pájaro. Si el pájaro es capturado, la brujería nunca despierta; si se mata al pájaro, la brujería muere también. El otro ejemplo es el de una persona que se vuelve loca o idiota, incapaz de sentir interés por nada, o de tomar cualquier decisión. De una persona en este estado, los yorubas dicen: “Okan re ti lo”, o sea, “su Okan se ha ido”.
5) Emi(n), es otra parte importante del ser humano. Es el espíritu, y se le considera como la base de la vida. Es la parte del hombre que está más relacionada con los dioses. Olorun, el dios supremo, es conocido como Elemi o “amo o dueño de los espíritus”. También se le considera la parte más poderosa del ser humano, y puede servirse del Okan y del Ara. Como Okan, Emi es inmortal; abandona el cuerpo después que este muere. Su destino estará determinado por lo que ha hecho durante la vida del ser humano en cuya carme vivía. Puede hacer uso del Ara y mostrarle la forma correcta de hacer las cosas, así como causarle grandes dolores y sufrimientos si esta no dirige bien el cuerpo o sea, un mal uso de sus facultades. En esta creencia se nota algo de la idea que tenemos sobre “conciencia”. No hay palabra alguna en la lengua yoruba que signifique “conciencia”, se utiliza la palabra Okan, por ejemplo: “okan re gun u” significa “su conciencia lo está maltratando o haciéndolo sufrir”. La palabra eri okan o “testigo de okan” se está utilizando actualmente como “conciencia” para poder resolver este problema de vocabulario, pero esta expresión sólo es utilizada por yorubas de cierto nivel educacional, ya que la mayoría de los nativos no entienden este concepto. Por otra parte, parece ser que la palabra Iku, fue anteriormente usada en el sentido de “Espíritu”. Actualmente son muy raras las veces que se usa con este significado. Por ejemplo: Iku-mi significa “mi espíritu”, “algo que es parte de mi, “algo con lo que me es fácil tratar”.